UNA POSICION EVANGELICA
FRENTE AL MOVIMIENTO MESIANICO
INTRODUCCION:
En los últimos años, ha cobrado
fuerza el denominado movimiento mesiánico. Su irrupción ha causado diferentes
reacciones tales como: a) alegría y esperanza al contemplar cómo sectores del
pueblo de Israel contemporáneo están llegando al conocimiento de Jesucristo
(Yeshúa para ellos); b) Expectativa por sus rápidos cambios y aún divisiones
entre corrientes de pensamiento; c) Preocupación y tristeza, debido a signos de
desviación de las doctrinas cristianas fundamentales como la Trinidad y por
ende el carácter divino de Jesucristo; d) Incomodidad, por un creciente número
de creyentes no judíos que pugnan por una asimilación al judaísmo. Aun, se ha
llegado a tener una lectura “hebrea” de Mateo y descalificación de las
versiones griegas. Así como una lectura “propia” del libro de Gálatas.
El propósito es el de reflexionar
bíblicamente sobre las bondades y
peligros de este movimiento. Sin duda, Dios ha tratado con el pueblo de Israel
y es fiel a sus promesas. El Señor prometió bendecir a todas las naciones a
través de Israel y su cumplimiento se dio plenamente en Jesucristo y su obra
redentora.
La convivencia entre los creyentes
judíos y no judíos, históricamente no ha sido fácil y el criterio fundamental
ha sido la fe en Jesucristo. Ya hace miles de años, el apóstol Pablo expresó: “Pero cuando vi que no andaban rectamente
conforme a la verdad del evangelio, dije a Pedro delante de todos: ‘Si tu
siendo judío, vives como los gentiles y no como judío, ¿por qué obligas a los gentiles a judaizar?
(Gálatas 2:14) Pero la gracia y bondad de Dios ha incluido a judíos y no judíos
en su gran plan: “Entonces, oídas estas
cosas, callaron, y glorificaron a Dios, diciendo: ¡De manera que también a los
gentiles ha dado Dios arrepentimiento para vida!” (Hechos 11:18)
Confiamos que este documento, que
dista mucho de ser completo, sea de utilidad a personas e iglesias interesadas
en el asunto discutido, y que el Espíritu Santo les confiera conocimiento y
sabiduría para un tratamiento adecuado del tema.
I.
DEFINICION: El Mesianismo es un
movimiento religioso que ha tomado fuerza en los últimos años cuyos proponentes
originales son judíos que aceptan a Jesús de Nazaret (para ellos Yeshua) como
el Mesías y pretenden darle observancia a todas las practicas del judaísmo
II.
DESCRIPCION: ¿En qué consiste?
A.
El movimiento Mesiánico arrastra tradiciones y prácticas
judaizantes, que generalmente quieren
imponer como ley.
B.
Hay diferentes ramas en el Mesianismo de tal forma que sus
creencias no son uniformes.
C.
Afirma haber encontrado al Mesias en Yeshua
y se consideran ahora judíos completos.
D. Promueven el regreso a la obediencia de la ley,
fiestas del A.T., días de reposo, dieta,
circuncisión y a la enseñanza rabínica. Animan a los cristianos a buscar
sus raíces judías en sus genealogías y con esto justifican el retorno a sus
orígenes.
E. Son celosos de su cultura y nacionalidad, no están
dispuestos a ceder ni
abandonar sus raíces y prácticas.
F. Argumentan que el griego del N.T. ha distorsionado la
revelación divina y los diversos idiomas
modernos entre ellos el castellano han dañado las traducciones.
G. Solamente creen en Yeshúa Ha Mashía o Yeshúa ben Yosef, pero no en Yeshúa Ben Yahweh. Para ellos YHWH
(Yahweh) es el único Dios y le tienen profundo respeto.
H. El apego a la Torah, los Profetas, los Salmos, el
código Mesiánico y sus tradiciones son
elementos que les proveen seguridad y les ha preservado su identidad.
III.
ASPECTOS CONTROVERSIALES
A.
El
Idioma.
Los Mesiánicos le dan carácter
sagrado al hebreo, y consideran que el
griego ha distorsionado y contaminado la revelación divina. No obstante, Abraham aprendió el hebreo de los cananeos a
una edad avanzada, ya que su idioma natal era el arameo. Dios escogió un pueblo insignificante que
tenía un idioma como otros, y fue la gracia de Dios la que le confirió
grandeza. Por lo tanto, el idioma hebreo no es sagrado.
El hebreo data de 30 siglos de
historia escrita, y el texto bíblico más antiguo que fue escrito con alfabeto
hebreo, se remonta al siglo IX antes de Cristo. Un siglo antes de Cristo, dejó
de hablarse, y se usa solamente para liturgia y fines académicos. En su
soberanía Dios permitió el uso del hebreo y arameo para la escritura del
Antiguo Testamento y el griego para el Nuevo Testamento. Creemos que todos los
idiomas han sufrido transformaciones en su historia de acuerdo al cambio de la
cultura y costumbres de la gente. Por ello, el hebreo, el arameo y el griego originales, son herramientas que guiadas por
el Espíritu contribuyen para una adecuada interpretación bíblica, permitiendo
que la palabra de Dios pueda ser traducida a los diferentes idiomas.
Hoy día, la Biblia en sus diversas
traducciones y múltiples idiomas, continúa comunicando la verdad de Dios y
transformando vidas.
B.
Orgullo
Espiritual
Promueve el orgullo al crear un modelo misterioso, que
otorga poder y prestigio a los que alcanzan este conocimiento. Como
consecuencia de ello, se consideran
superiores a los demás, convirtiéndose en un grupo selecto que tiene erudición.
Lo anterior puede limitar la evangelización ya que promueve múltiples exigencias,
más que la edificación de la iglesia. “…El conocimiento envanece, pero el amor
edifica” I Cor. 8:1
C.
Aspectos
Tradicionales y Ceremoniales
El Mesianismo exhorta a los cristianos a buscar raíces
judías en sus genealogías, con el fin de hacerlos volver a los ritos tradicionales.
Los cristianos judíos pueden guardar los aspectos
ceremoniales de la ley como parte de su cultura (Hechos 21.20; Rom. 14.1-6.)
para alcanzar a los judíos (1 Cor. 9.20; Hechos 16.3) y para guardar buenas
relaciones con otros cristianos judíos (Hechos 21. 20-26), siempre y cuando
esto no sea obstáculo para la extensión del evangelio entre los gentiles (1
Cor. 9.21) o para la comunión entre cristianos judíos y gentiles (Gal.
2.11-14).
La Biblia menciona que en Cristo no hay judío ni
griego y la salvación es por el
sacrificio de Cristo. Los mesiánicos quieren añadir a la salvación la
práctica de los ritos ceremoniales de la ley, de los cuales Cristo nos liberó.
Romanos 6:14; 7:6; 9:30-32; Gálatas 5:18;
Deut. 26:11.
Los cristianos no debemos ceder a la
esclavitud de reglas ajenas, o al criterio de los demás sobre su comida,
fiestas ceremoniales o el «día de reposo» (Col. 2:16-17). Es asunto de la
conciencia, y no de mandatos. Uno guarda un «día de reposo», y otro guarda
otro, el domingo, o dice que todos son iguales. Pues cada uno tiene sus propias
convicciones, pero que no traten de imponerlas a otros (Ro.14:1-6). Vivimos
ahora bajo el «Nuevo Pacto» profetizado por Jeremías, y no bajo la Ley dada a
Moisés» (Heb. 8:8-13).
D.
La
Salvación, Deidad de Cristo y Trinidad:
Sectores representativos del Mesianismo no creen en la
deidad de Cristo ni en el concepto Trinitario de Dios, ya que consideran que
YHWH es único.
Ellos pretenden ser salvos por creer en Yeshúa Ha Mashia
o Yeshúa Ben Yoseph o por guardar perfectamente la ley.
Nadie puede ser salvo por cumplir completamente la ley,
la ley es una «descripción», una «expresión», un «esquema», una «gráfica» de
los sucesos salvíficos que son develados en el Nuevo Testamento y que convergen
en Cristo. La justicia se obtiene por la fe en Jesucristo, «el autor y
consumador de la fe» (Heb.12:2). Si por la Ley el hombre es justificado,
entonces, ¿qué razón tiene qué Cristo haya muerto en la cruenta cruz del
Calvario? ¿Acaso no está claro lo qué el apóstol Pablo expresa de esto? «No
desecho la gracia de Dios; pues si por la ley fuese la justicia, entonces por
demás murió Cristo» (Gal.2:21). Abraham fue justificado por la fe no por
guardar la ley. (Romanos 4:1-3) En cuanto a la deidad de Cristo, Jesús declaró
ser hijo de Dios, lo que lo hace igual a Dios (Juan 1:1,34; 10:30-38) Los
mesiánicos le atribuyen divinidad. (Ver confesión de fe de los mesiánicos)[1] En cuanto al Espíritu Santo la
biblia afirma que es Dios, (Hechos 5:3-4) por lo tanto creemos en un Dios Trino
(Mateo 28:19)
CONCLUSIONES
A.
Las personas que son judías, y llegan a creer en
Jesucristo -Yeshúa Ha Mashíaj- se definen como "Judíos Mesiánicos".
Las Congregaciones Mesiánicas cuentan con una proporción significativa de
creyentes gentiles, quienes para ser miembros de estas congregaciones, deben
practicar toda expresión judía como un
ejercicio religioso, lo cual interfiere y vuelve confusa su relación con Dios. Esto es sutil pero delicado,
pues el apóstol Pablo lo expresa en Gálatas 5:2-4; 1ª Corintios 7:17-24;
Romanos 14:3, 5, 13.
B.
Como cristianos, nuestro apego debe ser a lo que la Biblia
señala para la Iglesia; en Gál. 3:23-25, dice que la ley fue quitada, y que
venida la fe ya no estamos bajo “ayo”, o sea que ya no estamos bajo la ley, por
lo tanto no debemos practicar las tradiciones y ceremonias judías. En Col.2:13-17, explica que cualquier
celebración religiosa es una sombra de lo verdadero. En Rom. 14:17, se nos dice también que el Reino
de Dios es Justicia, Gozo y Paz, cualquier rito o celebración es pura
religiosidad. ¿De qué sirve cualquier aspecto tradicional y ceremonial, si no
vives conforme a la justicia, gozo y paz?
C. Los que pretenden
ser judíos, y seguir al mismo tiempo al
Señor Jesucristo, conducen a los hermanos a ser legalistas, supersticiosos, ritualistas
y temerosos que abaten con cargas el espíritu.
El peligro herético se halla en los
imitadores que ignoran el alcance de su pretensión: "Yo conozco -dice
Jesús- la blasfemia de los que se dicen ser judíos, y no lo son."
(Apocalipsis 2:9).
D.
El
mesianismo no solo es un movimiento sino una secta de muchos años de historia
con la cual luchó el apóstol Pablo y que la iglesia debe ser advertida e
instruida para presentar defensa del Evangelio verdadero.
RECOMENDACIONES
·
Sugerimos
nombrar facilitadores de ASIECAH para capacitar al liderazgo de los ministerios
de la Iglesia.
·
Que
SEBCAH incluya en su pensum de estudios el idioma Hebreo bíblico.
·
Que
SEBCAH, ofrezca el producto de esta investigación para que sea publicada en
medios electrónicos y escritos.
·
Que
este documento circule en todos los Consejos e Iglesias de ASIECAH.
Nota: Este
documento puede ser reproducido para usos de estudio.
ANEXOS
LOS FARISEOS
En
tiempos de Jesús uno de los grupos político y religioso más
reconocido eran los fariseos. Dedicaban
su mayor atención a las cuestiones relativas a la obediencia de las leyes de
pureza ritual incluso fuera del templo.
QUIENES ERAN
LOS FARISEOS.
Era uno de los cuatro grupos en los que se
dividía la sociedad judía. Surgieron del partido de los hasidim (piadoso) según
su etimología fariseo viene del hebreo purshim
significa los segregados apartados o separados, esto debido a que se
separaban de la gente sencilla y de la gran masa del pueblo ya que eran una clase
privilegiada.
De los
cuatro grupos sociales los fariseos eran los más influyentes y se creían lo
mejor de la nación judía.
QUE SE
ENTIENDE POR EL TERMINO FARISEO.
Es una persona hipócrita y falsa, por su apego
a la ley más que por el espíritu de la misma, su afición al legalismo y su fanatismo
hizo que la palabra fariseo adquiriera el sinónimo de hipócrita; de ahí que el termino fariseísmo
es la actitud que caracteriza a dichas personas.
SU ORIGEN
COMO GRUPO.
Antes y durante la revolución de los Macabeos.
167-160 A. C
En reacción contra el proceso de helenización
después de esa lucha, comenzó la disputa por la supremacía política y es de
esta manera que los fariseos dieron inicio con este nombre llamados también los
acideos (piadosos).
TIPOS DE
FARISEOS SEGÚN EL TALMUD.
* El fariseo encorvado, que guarda la ley como una carga y quiere que
todos lo miren.
* El
fariseo del cálculo. Es el que obra por interés.
* El fariseo ciego. Anda siempre triste y
cabizbajo para evitar las malas obras, cierra los ojos para no ver la
tentación.
* El fariseo campanilla. El que obra por
obstinación religiosa y social, se viste con vestiduras de religión.
* El fariseo contador. Este lleva un control
de sus buenas obras que hace y que le quedan por hacer.
* El fariseo temeroso. Se deja llevar por el
temor de Dios, no es malo dice ser mejor que otros; obedece a Dios porque le
tiene miedo no por amor.
*El fariseo amador. Este cumple los
mandamientos, por el gozo de cumplirlos ama a Dios y ama a todos los hombres.
Este es el único tipo de fariseo bueno según el talmud.
CUALES SON
LAS CREENCIAS PRINCIPALES DE LOS FARISEOS:
*Creían en la tradición y costumbre de los
ancianos, estas formaban junto a los libros de antiguo testamento su base
normativa ética. Mateo.15:2-3, 7:3.
*Reconocen como escritura la toráh, mateo
12:5, los profetas mateo 9:13, los salmos, mateo22:44, y los escritos, mateo
23:35.
*Mantenían una exhaustiva reglamentación de
los mandamientos de la ley, eran minuciosos hasta en los detalles más mínimos
marcos 7: 3-4, mateo 23:23.
*Creían en la resurrección y en el mundo
espiritual. En eso coincidían con Jesús y discrepaban con los saduceos.
LAS PRÁCTICAS DE LOS FARISEOS
*Eran muy religiosos, manteniendo constante y
cuidadosamente expresiones de piedad religiosa como el ayuno y la oración Lucas
5:33.
* Se sentían orgullosos de pertenecer a la
raza judía, ser hijos de Abrahán mateo 3:8-9.
*Consideraban pecaminoso
y espiritualmente contaminante la relación con personas que no guarden la ley;
especialmente aquellos a quienes llamaban publicanos y pecadores. Mateo 9:11,
Juan 7:49.
*Aceptaban el divorcio
con cierta discrepancia de los otros grupos y escuelas rabínicas.
EN QUE BASABAN SU AUORIDAD LOS FARISEOS.
*Esta se basaba en los
escritos de Moisés, los salmos, las escrituras y los profetas.
*Está basada en la ley o
tradición oral.
*También basaban su
autoridad en la piedad y la cultura, esta resume lo que ellos eran en la teoría
pero no en la práctica. Los escribas y fariseos aseveraban estar investidos de
autoridad divina igual a la de Moisés.
CORRIENTES O ESCUELAS A LAS QUE PERTENECIAN LOS FARISEOS.
Existían dos escuelas
principales:
*La primera era la escuela Hillel 60 A.C al 20 D.C se
considera a los soferim como predecesores de los masoretas. Estos fueron los
herederos de los escribas que copiaron los rollos bíblicos en la época del
exilio y pos exilio; el termino masoreta puede traducirse literalmente como
transmisores. Estos fueron los más pulcros en el cuidado y transliteración de
las escrituras.
*La otra era la escuela Shammai, 50 A-C 70 D-C
domino la interpretación hasta la destrucción del templo. Se adhería a la letra
de la ley, y su interpretación era estrictamente rigurosa y restrictiva,
Mientras que Hillel favorecía a una interpretación más libre y permisiva de los
textos bíblicos.
Shamai fue un gran sabio. Gran exponente de la
Halaja. Se considera que era mucho más estricto en la interpretación y
cumplimiento de la misma que su colega Hilel. La imagen que de Shamai surge en
las fuentes es la de una persona severa, poco amigable, excesivamente rígida.
En temas de Halaja consideraba que “la ley perfora la montaña” es decir que se
debía ser de acuerdo a su criterio, inflexible y no dar lugar a concesiones.
LOS SADUCEOS
Al hablar del partido de los saduceos,
se nos hace necesario revisar un poco la historia de Israel especialmente en el
periodo intertestamentario 167-63 a. C,
la independencia política y religiosa de los Macabeos, donde tiene su origen
los grupos políticos y religiosos del Nuevo Testamento, entre ellos el grupo de
los saduceos.
Matatías Macabeos, sacerdote del
linaje de Asmón, un valeroso patriota judío, enfurecido por los intentos de
Antíoco Epifanes de destruir a los judíos, reunió a un grupo de judíos leales y
alzó la bandera de la sublevación. Tuvo cinco hijos heroicos y guerreros: Juan,
Simón, Judas, Eleazar y Jonatán. Su hijo Judas Macabeo reconquistó Jerusalén en
165 y purificó y reconsagró el templo.
Entre los hechos importantes del
periodo Macabeo, tenemos los siguientes.
- Los
gobernantes ganaron una posición hereditaria. Con Simón Macabeo, el
Sanedrín aprobó el sumo sacerdocio hereditario a perpetuidad. Los
sacerdotes asmoneos gobernaron Judea hasta los días de Herodes el Grande
(37 a. C).
- Surgen los
fariseos y saduceos. La influencia helenizante entre los judíos dio origen
a dos partidos: los fariseos, que defendían la antigua fe, y los saduceos,
amantes de la filosofía secular y helenista.
- Expansión de
la helenización (influencia griega). A partir de Juan Hircano, hijo de
Simón, la posición del sumo sacerdote tuvo más importancia política que
religiosa. Juan Hircano y sus sucesores se apartaron cada vez más de la
tradición judía, y trataron de gobernar al país al estilo de otros reyes
de la época. Contaron para ello con el apoyo de la aristocracia ambiciosa.
Juan Hircano cambió los nombres judíos de sus hijos por nombres griegos, y
sus sucesores se amoldaron cada vez más al helenismo. Juan Hircano
primeramente era fariseo, pero luego se hizo saduceo, influido por la
cultura griega.
Determinamos entonces que históricamente el grupo de
los Saduceos se origina en la división que se produjo en la época macabea.
Posiblemente toman su nombre de Sadoc, sumo sacerdote del tiempo de Salomón que vivió en el siglo II a. C.
Integraban este grupo las familias sacerdotales dirigentes,
las principales familias de los grandes comerciantes de la ciudad y los
hacendados más ricos del campo. Los jefes de esa aristocracia sacerdotal y laica (los ancianos) formaban parte del Sanedrín.
Pero esto no significa que todos los sacerdotes
fueran saduceos, pues habían también un buen número de sacerdotes que eran
fariseos o que sencillamente no formaban parte de ninguna de las dos facciones.
Básicamente, los sacerdotes saduceos eran los sacerdotes pertenecientes a las
familias más distinguidas y constituyentes de las instituciones de poder.
Era, pues, un partido aristocrático que reunía a los ricos y
los poderosos. Formaban una "clase aparte", eran escasos en número y estaban fuertemente organizados. Su influencia en la política y la
administración de justicia fue muy importante entre el periodo asmoneo y la
guerra judáica.
En la agrupación de los saduceos se asociaron
tendencias liberales y conservadoras: liberales en lo tocante a la aceptación
de las formas de vida helenística, y conservadoras en lo que atañía a la
conservación del estatuto religioso del Estado del Templo fundado en la ley.
Poseían una tradición (halaká) basada en la interpretación de la escritura, tradición que
debían seguir los miembros en la conducta de su vida. La pertenencia al grupo
saduceo, como al de los fariseos, estaba limitada. No podía pertenecer
cualquiera.
Sus pensamientos
1.
Los Saduceos negaban la
vida tras la muerte, la existencia de ángeles y demonios, y la providencia o
destino, doctrinas importadas de otras religiones y que apenas aparecían en los
escritos judíos. La teología saducea se atenía estrictamente al texto de la
Torá o Pentateuco (la ley), particularmente en lo tocante a las prescripciones
relativas al culto y al sacerdocio; estaba, por tanto, en abierta oposición a
los fariseos y a su halaká oral, la
cual declaraba obligatorias, incluso para los círculos de laicos piadosos, las
prescripciones orales sobre la pureza relativas a los sacerdotes.
2.
Los saduceos habían
adoptado una postura crítica frente a la aceptación de usos populares en el
culto, fomentada por los fariseos, y propugnaban la santificación del sábado
frente a esos usos cuando la festividad del día caía en sábado.
3.
En cuanto al tema de la
pureza, aceptaban sólo las prescripciones que emanaban directamente de la Torá,
por lo que sus costumbres eran más relajadas, exceptuando los sacerdotes jefes
que tenían a su cargo la celebración del culto, cuya escrupulosidad en temas de
impureza era aún mayor que el de los fariseos.
4.
Rechazaban también las
pretensiones proféticas de los círculos de los esenios. Condenaban sobre todo
el desarrollo de la apocalíptica y de las ideas escatológicas ligadas a ella.
Para ellos la salvación consistía en el acto terrenal de purificarse y formar
parte del pueblo de Israel. Por eso nunca aceptaron la dominación extranjera,
aunque fueron muy hábiles en establecer adecuados lazos comerciales con ellos.
5.
Su limitación a la Torá
y su rechazo a las tendencias reformistas hicieron que aceptasen sólo del
hombre una visión terrenal. Rechazaban del mismo modo la teoría griega del alma
y la esperanza persa de la resurrección. Para ellos no había un más allá. “No
está en la ley”, decían para justificar su postura. Sin embargo veían al hombre
libre en su obrar y responsable de sus actos, que deberían regirse por la ley.
De aquí que emitieran severas sentencias contra los infractores, que aplicaban
según su propio código penal.
Se
les acusa de vivir el divorcio entre la fe y la vida: al lado de su actitud
religiosa conservadora, mostraban una licenciosa relajación de costumbres:
Ø Lujo y aficiones
paganas siguiendo el ejemplo de los romanos (dueños del mundo)
Ø El divorcio era
frecuente entre ellos
Ø utilizaban el
matrimonio entre miembros de la misma familia para conservar riqueza y poder
Posiblemente Caifás, el Sumo Sacerdote
(18-37 después de Cristo) era saduceo (Jn.11,49;18,13-14). Los jefes de los
sacerdotes eran, en general, saduceos. Los Hechos de los Apóstoles designan
a los saduceos como los partidarios del Sumo Sacerdote (Hch.5,17).
LOS ESENIOS
¿Quiénes eran?
Secta Judía, establecida a mediados del siglo II a. C. Después de la
revuelta de los Macabeos. La existencia
de los Macabeos está documentada por varios historiadores desde el siglo I
hasta el siglo XI.
El nombre esenios proviene posiblemente de la palabra “santos” o
“piadosos”, y se origino en el hebreo OSEI que quiere decir “hacedores de la
ley” “El Talmud” les llamo “Bautistas Matinales”
Son conocidos por referencias de historiadores antiguos tales como Flavio
Josefo, Crisóstomo, Epifanio de Constancia y Plinio el viejo.
En el siglo XX el escritor Joaquín Trincado Mateo los describe como
“Maestros de la escuela secreta” (Esenia) Que fue fundada bajo la fórmula
kabalistica por Moisés y donde solo los profetas, mesias y maestros podían
entrar.
La Cábala o Qabbaláh (del hebreo קַבָּלָה qabbalah 'recibir') es una de las principales corrientes de la
mística judía. La base estructural de este estudio consiste en el análisis del Árbol de la Vida. Entre los judíos, es la tradición oral que explica y fija el sentido de
la Sagrada Escritura, y por tanto entiéndase por Cábala al conocimiento en cuanto a las cosas
celestiales mediante el ejercicio del estudio y cumplimiento de preceptos y
reglas superiores.
En la antigua literatura judaica, qabbalah era el cuerpo total de la
doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. Así pues,
incluía a los poetas y los hagiógrafos de las
tradiciones orales incorporadas posteriormente a la Mishná
A partir de 1947 después del descubrimiento de los rollos del Mar Muerto,
en las cuevas de Qumram, se conoció más de ellos. Lo cierto es que
la Biblia no hace referencia alguna al término Esenio o alguna
comunidad con tales características en fuentes hebreas o arameas
Vida en Comunidad
Aunque para algunos eran simplemente un grupo de ascetas, que vivían
aislados es muy probable que varios miles de ellos vivían en comunidades,
pueblos y ciudades. Y se sabe que había un grupo en Jerusalén porque en las
murallas los arqueólogos encontraron la famosa puerta de los esenios.
Para pertenecer a este grupo debían ser instruidos, pasar dos años de
prueba, y cuando eran aceptados hacían un juramento de llevar una vida entera
de estudio de la ley, ser humildes y ser disciplinados. Después de este
juramento no volvían a jurar pues estaban obligados siempre a decir la verdad.
Sus bienes pasaban a ser parte de la comunidad, los frutos de su trabajo se
distribuían según la necesidad de cada uno dejando una parte para auxiliar a
los más necesitados tales como viuda, huérfanos, pobres, forasteros, mujeres
solteras de edad, desempleados etc.
Había comunidades o sectores donde las mujeres no eran aceptadas y los
hombres practicaban permanentemente el celibato. En otros sectores
especialmente los que estaban en Qumram, si permitían los matrimonios bajo las
estrictas normas de monogamia para todos incluyendo los reyes. Y los que iban a
contraer matrimonio (hombres) debía hacerlo a los 20 años. Este sector de
esenios se sostenía con los trabajos agrícolas.
En su comunidad existían muchos depósitos de agua que además de servir
para sus necesidades básicas, servía para cumplir con sus rituales que incluían
numerosos lavados, Se supone que también eran vegetarianos aunque no hay
ninguna referencia escrita que verifique este dato.
Sistema de gobierno
La vida de los esenios estaba
perfectamente organizada como jerarquía. Algunos de ellos vivían en villas
rodeadas por una pared baja, completamente separados de las ciudades, en medio
de la naturaleza. Su vida era simple, austera y piadosa, y transcurría
entre el ritmo de las estaciones, los días de celebración y los visitantes.
Su
religión
Los esenios no se limitaban a una sola
religión, sino que estudiaban todas para poder extraer de ellas los grandes
principios científicos. Consideraban que cada religión era un estado diferente
de una misma manifestación. Le daban gran importancia a las enseñanzas de los
antiguos caldeos, de Zoroastro, de Hermes Trismegistos, a las secretas
instrucciones de Moisés y de uno de los fundadores de su orden, que había
trasmitido técnicas similares a las del budismo, así como a las revelaciones de
Enoc.
Poseían la ciencia viviente de estas revelaciones y, de este modo, sabían cómo
comunicarse con los seres angélicos y habían resuelto la pregunta del origen Todos
conocían a "los hermanos y hermanas vestidos de blanco". Los hebreos
los llamaban "La Escuela de los Profetas"; para los egipcios,
ellos eran "los Sanadores, los Médicos".
Su Patrimonio
Tenían
propiedades en casi todas las grandes ciudades, y en Jerusalén había incluso
una puerta que llevaba su nombre: La Puerta de los Esenios.
A pesar de algunos temores y bromas, debido principalmente al rechazo a aquello
que se desconoce, las personas sentían en general respeto y estimación por los
esenios, por su honestidad, su pacifismo, su bondad, su discreción, y su
talento como sanadores, del
mal en la tierra, dedicados tanto a los pobres como a
los ricos. Las gentes sabían que muchos grandes profetas hebreos provenían del
linaje de la Escuela esenia.
Se ha especulado con que Jesús de Nazaret y Juan el Bautista tenían relación con ellos o incluso
pertenecían a la secta: "parece que Juan el Bautista y tal vez también
Jesús y su familia fueron cercanos a esta comunidad. En cualquier caso, en los
manuscritos de Qumrán hay múltiples puntos de contacto con el mensaje
cristiano. No puede descartarse que Juan el Bautista viviera un tiempo en esta
comunidad y haya recibido en ella, en parte, su formación religiosa".
Entre ellos se ha querido ver el germen del cristianismo y Renán llegó a escribir que "el cristianismo fue en gran medida el esenismo
triunfante".
Respecto a si Jesús perteneció a la congregación de los
esenios, se tiene una referencia en el evangelio de Juan 10:22-23, donde habla que Jesús asistió a la
fiesta de la Dedicación o Jánuca, de la cual se cree que los esenios no compartían, por considerar dicha
fiesta ilegal. Jesús estaba en Jerusalén desde dos meses antes, cuando había
ido a la Fiesta de las Tabernáculos (Juan 7:2-10). Por otra parte, si se sigue los evangelios sinópticos, es posible que Jesús haya
celebrado la Pascua en la fecha indicada en el calendario seguido en Qumran,
ya que los mismos indican claramente que la última cena fue una celebración de Pascua (Mateo 26:17-19, Marcos 14:12-16, Lucas 22:7-15) y además que la unción de Betania
ocurrió dos días antes de la fiesta de los panes sin levadura y la Pascua,
mientras que el evangelio de Juan indica que la unción de Betania fue
seis días antes de la Pascua (Juan 12:1) y Jesús murió el día anterior a la Pascua oficial (Juan 16:31).[
LA FIESTA DE
LA PASCUA JUDÍA
¿Qué
significa pascua?
Hebreo “Pesaj” paso; el paso de la esclavitud
a la libertad.
Es un término religioso para designar la
máxima celebración de las religiones judías y cristiana.
Descripción:
Esta es una fiesta que nuestros antepasados en
la fe celebraban su liberación.
En Éxodo: 12:1-28, se nos narra la razón por
la cual los judíos celebraban la fiesta pascual.
La narración está compuesta de diferentes
relatos que proceden de tiempos diversos.
Lo que era
la fiesta de la pascua antes del éxodo.
Los pastores
nómadas celebraban con ocasión del año o como transición de la época de
la primavera una fiesta especial.
En la noche del primer día de la luna llena en
la primavera se reunían los pastores en
el desierto, sacrificaban un cordero y realizaban un rito mágico para espantar
los espíritus que podían perjudicar los ganados o para ganarse la protección de
los buenos espíritus y celebraban una cena donde comían las carnes del cordero
con los vegetales que podían encontrar en el desierto.
En algún momento cuando ya el pueblo era
sedentario la fiesta de la pascua que era una fiesta pastoril, coincidió con la
fiesta de la primavera de los agricultores que consistía más que todo en comer
los panes sin levadura amasados con los primeros frutos de la cosecha de
cereales.
La fiesta de
la pascua de los israelitas.
La fiesta de la primavera que ya existía antes
del surgimiento de Israel como pueblo, se relacionó estrechamente con la
experiencia de fe de la liberación de los hebreos esclavos en Egipto, éxodo
12:12 -13:21-23.Ya no se celebró en función de los ganados y de las cosechas en
el caso de las fiestas de los campesinos, sino como conmemoración del éxodo.
La primera pascua se celebró el 14 de Abib,
luego llamado Nisán que corresponde a Marzo y Abril de 1513 A.C. Éxodo.
12:17-20,24-27.
La fiesta comenzaba con la cena pascual y se
extendía por siete días de acuerdo con la tradición de los ázimos éxodo,
12:14-20, esta fiesta tiene una historia donde vamos a considerar varios
momentos:
1.
Primero que todo
se designa como la celebración domestica donde se realizaba un rito con la
sangre , se marcaban el dintel y los postes de las de las casas, además de la
cena propiamente dicha.
2.
En segundo lugar
la celebración estaba centralizada en
Jerusalén que incluía un sacrificio cultual (con la sangre recogida por los
sacerdotes en vasijas que se pasaba de mano en mano hasta el altar),la parte
que correspondía a Dios en el banquete de la comunión y una cena que obedecía a
un ritual bien establecido en el que jugaban un papel fundamental las carnes
del cordero, el pan ázimo, las hierbas amargas y las cuatro copas de vino.
Todos estos elementos de la cena encarnaban simbólicamente el memorial del
éxodo para ser compartido fraternalmente. La cena tenía una hermosa estructura
pedagógica que permitía que los niños aprendieran experimentalmente a ser
judíos, a convertirse en miembros del pueblo elegido.
3.
En la época de
Jesús.
La cena pascual tenia además una importancia
escatológica muy grande. Las esperanzas mesiánicas eran cultivadas de una
manera especial en esta cena lo que hace bien comprensible el hecho de que ya
en los mismos relatos por lo menos en los sinópticos se de tanta trascendencia a la referencia de esta
fiesta.
La
celebración pascual de los judíos de hoy.
Como nos narraría hoy un judío su celebración
pascual?
Hay que tener en cuenta que desde la
destrucción del templo en el ano setenta después de Cristo los judíos
renunciaron a comer en la cena pascual un cordero inmolado.
Todo comenzaba en la tarde del Seder, (orden).
Los judíos llaman a la cena pascual cena del Seder, porque en ella está
rigurosamente ordenado, pues se trata de la tarde más solemne del ano. Se
retira con anticipación todo pan fermentado, se guarda la vajilla ordinaria
porque para esta fiesta hay una vajilla especial.
Se prepara el plato o la fuente del Seder, se
ponen las copas en la que servirá el vino, se acercan las sillas cómodas que
reemplazan las sillas antiguas.
Mientras están en las ceremonias donde han
servido la primera y la segunda copa de vino, han repartido la verdura en agua
salada y la mitad de un pan azido, el menor de los asistentes pregunta sobre la
cual se celebra en esta forma la fiesta, todos responden: Un día fuimos
esclavos de Faraón en Egipto, entonces nos condujo El Eterno nuestro Dios,
fuera de allí. En seguida se narra la historia de la liberación, luego se sigue
un ritual con el vino, recordando las diez plagas donde cada uno mete un dedo
en la copa de vino y toman diez veces una gotita y la derrama. El padre de
familia toma el pan y lo parte, pronuncia la acción de gracia y da un trocito a
cada uno, lo mismo hace con las hierbas amargas.
Después de comer se sirve la tercera copa, el
padre de familia comienza la oración con las palabras: Alabemos a quien nos da
el alimento y reza la oración de la mesa y se bebe la tercera copa.
Finalmente se sirve la cuarta copa y concluye
la celebración con una oración.
LAS FIESTA DE
LOS PANES SIN LEVADURA
Esta fiesta se celebra el día 15 del mes de
Nisán un día después de la fiesta de la pascua. Es una festividad a YHWH,
(éxodo 12:7-14) durante 7 días YHWH prohibió que tuviesen cualquier pan leudado
en su casa. Así mismo se hacía una limpieza de la casa para eliminar la
levadura antes de la fiesta de los panes sin levadura.
En la Biblia la levadura simboliza el pecado,
por eso en estas fiestas se usa el pan ázimo (pan sin levadura). Esta fiesta
habla de una separación completa de todas las cosas que están leudadas y
alimentarse de Yesuha (San Juan 6:32-38); que es el pan sin levadura que es el
mismo Jesús.
En la Biblia YHWH se refirió a la levadura de
diferentes tipos de personas:
1.
Levadura de
Herodes – Marcos 8:14-15, 6:14-18.
2.
Levadura de los
fariseos - Mateo 16:5-12; Luc.
11:37-44.
3.
Levadura de los
saduceos – Mat. 16:6-12
4.
Levadura de
Corinto – 1 Cor 4:17-21. Era la sensualidad, principalmente la fornicación.
¿Cómo se
guardaba la fiesta?
Se guardaba con sinceridad y verdad. Significaba
servir con pureza y con un corazón puro. Además implicaba echar fuera de las
vidas el pecado, separarse de todo lo malo que tiene una influencia corruptora
en la vida del creyente en Yesuha.
La fiesta de los primeros frutos
El quince de Nisán inicia la Fiesta de los Panes Sin
Levadura, el cual es un gran sábado, un shabbaton. Es una fiesta para el
Señor que dura siete días. El día siguiente al sábado de la semana de la Pascua
es llamado la Fiesta de las Primicias (Levítico 23:10-11).
El día 17 de Nisán, el pueblo de
Israel estaba a la orilla del mar Rojo. Tres días después de la Pascua. Aquel
día Moisés dijo al pueblo en éxodo 14:13 “No temáis, estad firmes y ved la
salvación que Jehová hará hoy con vosotros.
Pensemos en esto. El nombre Jesús en la
traducción Griega significa SALVACION;
Ahora, tres días después del sacrificio del cordero de Pascua,
Moisés les estaba hablando proféticamente de Jesús= Salvación.
La Fiesta de las Primicias se encuentra en Levítico
23:9-14, como está escrito:
Habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos
de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis
su mies, traeréis al sacerdote una gavilla por primicia de los primeros frutos
de vuestra siega. Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de Jehová, para que
seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. Y el día que
ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en
holocausto a Jehová. Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina
amasada con aceite, ofrenda encendida a Jehová en olor gratísimo; y su libación
será de vino, la cuarta parte de un hin. No comeréis pan, ni grano tostado, ni
espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de
vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que
habitéis.
La celebración se realizaba de esta manera, cuando
la cebada y el trigo estaban listos para ser cosechados. Los participantes
tomaban una sola gavilla de la cosecha y la llevaban delante del sacerdote.
La gavilla recibía el nombre de "la gavilla de
los primeros frutos". El sacerdote entonces la tomaba y la mecía delante
del Señor en Su casa. Esto debía hacerse "el día después del sábado".
También debían presentarse las demás ofrendas prescritas junto con la gavilla.
Fue en el día 17 de Abib, cuando los Israelitas, bajo el mando de
Josué, comieron los primeros frutos de la Tierra prometida! (Josué 5: 10-12) El
mana cesó el día 16 y al día siguiente comieron los primeros frutos!
Cuando la cebada y el trigo estaban listos para ser
cosechados, los participantes tomaban una sola gavilla de la cosecha y la
llevaban delante del sacerdote. La gavilla recibía el nombre de “la gavilla de
los primeros frutos”. El sacerdote entonces la tomaba y la mecía delante del Señor
en Su casa. Esto debía hacerse después del sábado.
Dios ordenó al pueblo a que se presentara tres veces
al año en Jerusalén, para celebrar las fiestas de Pascua (Pesach),
Pentecostés (Shavuot) y Tabernáculos (Sukkot). Estas tres fiestas
son fiestas agrícolas de cosecha.
La Pascua (Pesach) es en la cosecha de
cebada. Pentecostés (Shavuot) es la cosecha de trigo. Ambas fiestas se
celebran en las vendimia de los primeros frutos, antes de la última gran
cosecha que había de venir al final del año durante la fiesta de los
Tabernáculos (Sukkot): la cosecha de las frutas.
La cosecha representa a todos aquellos que ponen su
fe y confianza (emunah) en el Mesías (Mateo [Mat. 13:39; Marcos
4:26-29; Lucas 10:1-12; Apocalipsis 14:14-16). Por lo tanto, la gavilla es la
primicia de los primeros frutos.
La nación de Israel estaba familiarizada con el
concepto de los primeros frutos y el primogénito. Las primicias o primeros
frutos siempre eran los mejores, los primeros y los escogidos de la cosecha que
estaba por venir. Las primicias eran santas ante el Señor.
El concepto de las primicias o el primogénito
constituyen un tema principal en la Biblia. Esto puede observarse en las
siguientes escrituras: Éxodo. 23:16,19: 34:26; Levítico 2:12,14; 23:20; Números
18:12-15,26; Deuteronomio 18:1-5; 26:2-4,10; 2 Crónicas 31:5; Nehemías
10:35-39; Proverbios 3:9; Jeremías 2:3; Ezequiel 44:30; 48:14; Malaquías
3:8-14; Hebreos 6:20; 7:1-8.
- El primogénito, tanto de hombre, como de bestia, era santificado
(hecho santo) y presentado al Señor (Éxodo 13:2; 22:29).
- Las primicias o primeros frutos de toda la tierra era presentados al
Señor ante Su altar en alabanza y acción de gracias (Deuteronomio
26:1-11).
La tercera celebración de la fiesta
del Señor, la fiesta de la primera gavilla, en hebreo: omer, cae en la semana
del Pessaj y es descrita en la Biblia puramente como una fiesta de acción de
gracias, que tenía que ver con el servicio de los sacrificios.
Hasta el día en que la primera gavilla de la nueva cosecha era llevada al
santuario y mecida delante de Dios, en agradecimiento por la bendición de la
nueva cosecha, no se podía comer de la misma: “No comeréis pan, ni grano
tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la
ofrenda de vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras edades en
dondequiera que habitéis” (Lv. 23:14).
La fiesta, según el versículo 11, caía en el día después del Shabbat, desde
cuando se debían contar siete semanas hasta llegar nuevamente al día después
del Shabbat, día en que caía la cuarta fiesta, el Shavouth o Pentecostés.
Lo interesante, ahora, es que Jesús resucitó justamente el primer día de la
semana, el día después del Shabbat, siendo así el primero de entre los muertos,
tal como Pablo lo dice en 1 Corintios 15:20: “Mas ahora Cristo ha resucitado
de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho ”.
Lo asombroso de esto, es que la palabra profética se cumplió con toda
exactitud en Jesucristo: Jesús, según los evangelios, resucitó temprano en la
mañana del primer día de la semana, convirtiéndose así en la primicia de entre
los muertos. Es significativo que en Mateo 27:52-53 diga que después de la
resurrección de Jesús resucitaron también muchos santos *: “...
y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se
levantaron; y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él,
vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos”.
De acuerdo a esto, no era ésta la fiesta de la primera espiga, o del primer
trigo, sino de la primera gavilla, y se cumplió proféticamente, en su
totalidad, en Jesús y en muchos santos que resucitaron con Él. Visto en esta
luz, nuestra fiesta de resurrección no puede ser igualada al Pessaj judío, sino
a la fiesta de la primera gavilla, la cual también caía en el primer día de la
semana, es decir en el día domingo.
Este maravilloso conocimiento nos deja asombrados del perfecto cumplimiento
en Jesús, el Ungido de Dios, a quien indica todo el servicio de los sacrificios
en el Antiguo Testamento. Además, la gavilla nos hace recordar a la figura que
encontramos muchas veces en las escrituras, la del cuerpo, que tiene muchos
miembros, pero Cristo es la cabeza.
Jesús es el
primogénito o la primicia:
De María
(Mateo 1:23-25).
Del Padre
(Hebreos 1:6).
De toda la
creación (Colosenses 1:15).
De entre los
muertos (Apocalipsis 1:5).
De muchos
hermanos (Romanos 8:29).
De los
resucitados (1 Corintios 15:20,23).
De la
creación de (Apocalipsis 3:14).
De lo preeminente (Colosenses 1:18).
FIESTA DE PENTECOSTÉS
Base Bíblica
"Y
contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que
ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán.
Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días;
entonces ofreceréis el nuevo grano a
Jehová. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida,
que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como
primicias para Jehová" (Lev 23:15-17).
Deuteronomio
16:9-11 "Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en
las mieses [los primeros frutos] comenzarás a contar las siete semanas. Y harás la fiesta solemne de las semanas
(Pentecostés) a JEHOVÁ tu Dios; de la abundancia voluntaria de tu mano será
lo que dieres, según Jehová tu Dios te hubiere bendecido. Y te alegrarás
delante de Jehová tu Dios, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el
levita que habitare en tus ciudades, y el extranjero, el huérfano y la viuda
que estuvieren en medio de ti, en el lugar que Jehová tu Dios hubiere escogido
para poner allí su nombre".
Levíticos
23:16 "Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis
cincuenta días entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová"
LA FIESTA DE
PENTECOSTÉS es una de las tres fiestas anuales más importantes celebradas por
el pueblo judío.
Esta fiesta fue
decretada por Dios para que el pueblo de Israel conmemorara el día en que El
descendió al monte Sinaí para establecer
pacto con su pueblo Israel. Se
celebra 50 días después de la pascua del cordero. Es la segunda de las tres
grandes fiestas anuales de los hebreos.
Después de
las primicias (primeros frutos), se cuentan 7 sábados (49 días) y al siguiente
día, domingo se celebra la fiesta de las semanas o "Pentecostés" que
significa 50.
Era una fiesta
movible pues dependía de cuándo llegaba cada año la cosecha a su sazón, pero
tendría lugar casi siempre durante el mes judío de Siván, equivalente a nuestro
Mayo/Junio.
Esta fiesta se le conoce en el A.T. por el nombre de:
1.
Fiesta de las semanas (Exo 34:22, Det. 16:10, 16), Por que fue
celebrada exactamente 7 semanas o 50 días después de la pascua (Lev. 23:15-16) de ahí su nombre “Pentecostés”. = QUINCUAGESIMO
2.
Fiesta
de la cosecha (Exo
23:16)
porque esta concluía
cincuenta días después de ofrecer la gavilla o primer fruto de la ofrenda
mecida al final de los panes sin levadura.
3.
Día de las
primicias (Num. 28:26) porque en esta fecha
se ofrecían los primeros panes de nuevo trigo
(Lev. 23:17).
En la fiesta de
Pentecostés, se daba acción de gracias al señor, por cosecha de los granos. Los
judíos celebraban al mismo tiempo el recuerdo de la promulgación de la Ley o el
Decálogo, en el Monte Sinaí.
En el marco de esta fiesta judía, Dios, según
sus propósitos envió al Espíritu Santo sobre los 120 discípulos reunidos en el
aposento alto en Jerusalén. Este hecho (el derramamiento del Espíritu Santo) en
la fiesta de Pentecostés, inauguró una nueva fase en el programa salvífico de
Dios. A partir de este acontecimiento,
Pentecostés se convierte también en una fiesta cristiana de primera categoría "Cuando
llegó el día de Pentecostés… fueron todos llenos del Espíritu Santo, y
comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que
hablasen" (Hechos 2:1, 4).
FIESTA DE TROMPETAS
La primera fiesta del séptimo mes es la de las
Trompetas. Dicha festividad se celebra el primer día del séptimo mes de Tishri.
En ese día, "... tendréis día de reposo, un memorial al son de
trompetas, una santa convocación", dice el Señor (Levíticos 23:24).
Este día es celebración de Shabat y, además, el Señor dijo que deberá ser un
"recordatorio".
Propósito de
la fiesta
Recordar que Dios desea morar en medio de Su
pueblo.
Israel escuchó el sonido del shofar (trompeta)
por vez primera cuando el pueblo estaba reunido a los pies del Monte Sinaí. La
Escritura señala "tendréis... una santa convocación". En
hebreo la palabra "convocación" es mikrá, la cual significa
"llamado a estar juntos; asamblea sagrada". Jesús dijo "Y [El Hijo de Hombre]
enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán sus escogidos de los cuatro vientos, de un cabo del cielo
hasta el otro". (Mateo 24:31). Habrá una reunión, "una santa
convocación" del pueblo del Señor y serán reunidos por Jesús el
Señor. Así la festividad de las
Trompetas refleja el sonido del shofar en la venida del Señor.
Encontramos un período de diez días entre la
fiesta de las Trompetas y la fiesta de IomKipur. Tradicionalmente Israel ha
tomado este periodo como tiempo de reflexión de los pecados cometidos como
nación, es decir, no está relacionado con el individuo, sino con la nación como
un todo.
FIESTA DE YOMKIPPUR
Se celebra
el décimo día del mes de "Tishrei", es el día del perdón.
A esta conmemoración se le conoce como: IomKipur, Día de expiación, Día del
arrepentimiento.
Este día se le considera como Gran Shabbath o bien Shabbaton, siendo un día,
que se guarda descanso con las misma reglamentación de un sábado semanal, según
la Biblia debe ser un día de aflicción del alma, que servirá para estar a
cuentas con Hashem, desde la tarde del día anterior se debe ayunar,
observándolo de tarde a tarde.
Cuando estaba erigido el BetHamikdash, se hacían los holocaustos y ofrendas
correspondientes.
Con el toque
de "Shofar" termina "YomKipur" y se sirve una comida de
"Corte Kipur".
Los "Sefaradim" acostumbran cortar el ayuno tomando jugo de naranja y
pan con aceite de oliva y sal.
En "YomKipur" se ayuna desde el ocaso del día anterior, hasta la
caída del sol del día siguiente. Antes del ayuno se sirve una comida con pocos
condimentos para no tener sed durante el día del ayuno.
Es un día en
el cual no está permitido bañarse, ni ponerse aceites o perfumes, y también se
deben abstener de relaciones sexuales.
Según la tradición, en ese día se alcanza el perdón mediante la oración, el
arrepentimiento y la tzedaka - caridad- .
En este día, quizá el más importante para el judaísmo, se comienza encendiendo
las velas por IomTov día bueno, y en algunos hogares se enciende una vela
adicional en recordatorio de los difuntos, esta vela se llama Nerneshamá.
Además de
las oraciones incluidas en el Majzor de IomKipur, destaca la lectura del libro
de Jonás.
En esta festividad se incluye una oración final que no aparece en ninguna otra,
llamada Neilá, que significa "cierre", y que alude al cierre
simbolico de los portones del cielo.
En éste día
se acostumbra decir la frase "LE SHANÁ TOVÁ TIKATEVU VETIJATEMU" que
significa "Que seas inscrito para un año de paz y salud".
La Fiesta de los Tabernáculos
Levítico
23:33-34
¿Qué es la fiesta
de los Tabernáculos?
Era
una de las fiestas solemnes del pueblo de Israel, llamada también fiesta de Las
Enramadas o conocida además como Sucot .
Cada
una estas fiestas ordenadas por Dios tenían el fin de contribuir a que la
santidad penetrara en la totalidad de la vida su pueblo. Durante el tiempo que
duraban las fiestas los israelitas debían dejar sus trabajos y entregarse de
lleno a Dios, ponerse en contacto con él.
Leemos el pasaje de Levítico en la
versión de Lenguaje Actual como sigue:
La fiesta de las enramadas (Levítico
23:33-34)
Dios ordenó a Moisés que les diera a
los israelitas las siguientes instrucciones:
«El día quince del
mes de Etanim, después de que hayan cosechado los frutos de la tierra, nadie
trabajará, sino que todo el pueblo se reunirá para adorarme. Ese día dará
comienzo una fiesta en mi honor, que durará siete días. Durante esos siete
días, y también al octavo día, se quemarán ofrendas sobre mi altar, y además
celebrarán un culto especial. El primero y el octavo día de la fiesta serán
días de descanso. El primer día tomarán frutos de los mejores árboles, y con
ramas de palmera y de árboles harán enramadas. Durante los siete días de la
fiesta todos vivirán bajo esas enramadas, para que se acuerden de que yo los
saqué de Egipto y los hice vivir bajo enramadas.
»Esta fiesta deberá
celebrarse cada año; es una orden que nunca deben desobedecer. Yo soy el Dios
de Israel.
ȃstas son todas las
fiestas que celebrarán en mi honor. En ellas celebrarán una reunión especial y
me presentarán toda clase de ofrendas, según lo que deba presentarse cada día.
Además de estas fiestas, deberán respetarme cumpliendo con los días de
descanso, y presentando las ofrendas y regalos que ustedes me prometan y
quieran hacerme».
44 Y así fue como
Moisés instruyó a los israelitas acerca de las fiestas que debían celebrar en
honor de Dios.
Este pasaje nos brinda una
información amplia acerca de lo que se
hacía en esta fiesta:
¿Cuándo se
celebraba?
A
los 15 días del séptimo mes, llamado Etanim o Tishri lo que sería para nosotros
desde mediados de septiembre a los mediados de octubre
¿Dónde se
celebraba?
Se celebraban en el lugar que Dios escogía
¿Cuánto duraba esta fiesta?
Duraba
siete días, pero abarcaba el día de reposo de la siguiente semana. Esta fiesta
se celebraba al final de la cosecha.
Además de llamarse fiesta de los
Tabernáculos (o Sucot en hebreo) también es conocida como fiesta de las
Enramadas y esto se debe a la costumbre de morar en cabañas de enramadas
durante su celebración. Más adelante cuando el templo fue construido, estas
enramadas se erigían en las plazas de Jerusalén, sobre los techos de las casas,
en los recintos del Templo y fuera de los muros de la ciudad.
El primer día de la fiesta los
israelitas llevaban ramas de palmeras y de árboles frondosos. Todo esto
serviría para que recordaran que Dios los había ayudado a soportar el camino y
los había llevado a una tierra que fluía leche y miel. En los sacrificios públicos se ofrecían 2 carneros y 14
corderos en cada uno de los siete primeros días, juntamente con 13 novillos el
primero, doce el segundo, once el tercero, diez el cuarto, nueve el quinto,
ocho el sexto y siete el séptimo. El octavo día se ofrecía un novillo, un
carnero y siete corderos con los presentes y libaciones correspondientes. Cada
siete años, ya que no había cosecha, se leía la ley el primer día de la fiesta,
Dt. 31:0-13. También se sacrificaba un macho cabrío diariamente por la
expiación (Nn. 29: 12-13). Después del
cautiverio se añadió la ceremonia de derramar agua mezclada con vino, en el
sacrificio preparado sobre el altar como símbolo de gratitud por la provisión
de agua en el desierto y es el último día de esta fiesta donde Jesús invita a
beber de su agua para no tener sed jamás (Jn. 7: 2, 37,38). Es también en esta
época de Jesús que el atrio del templo se iluminaba el primer día de la fiesta
(Jn. 8:12) y los rabinos ejecutaban ahí sus danzas de antorchas.
¿Qué se conmemoraba con esta fiesta?
El peregrinaje del pueblo en el
desierto. Cuando los israelitas entraran en la tierra prometida, esta fiesta
les haría recordar que habían sido extranjeros y peregrinos en la tierra y que
Jehová los había sustentado y guiado milagrosamente.
¿Qué principio
podríamos tomar de esta fiesta?
Esta fiesta a nosotros debería
recordarnos que Dios nos ayuda en este peregrinaje de la vida y que algún día
estaremos con él, es entonces cuando todo lo que soportamos hoy sólo será un
recuerdo de la ayuda constante que de Dios recibimos. Ya que nosotros somos el
templo con la morada de Dios, debería nuestra vida ser una fiesta constante.
Hemos visto hasta aquí en qué consistía la celebración de
la fiesta que Dios ordenó a su pueblo, a continuación leemos
una explicación dada por alguien de la corriente mesiánica referente a la
fiesta de los Tabernáculos:
Sucot
(Tabernáculos) es un tiempo para recordar el desierto y recordar lo que vivió
el pueblo de Israel allí. Para eso se nos manda a hacer cabañas y vivir en
cabañas por una semana completa. Algo pasa cuando dejamos nuestras casas bien
hechas, sólidas, cómodas, para dormir en cabañas (Sukás). Cuando construimos la
Suká, en nuestra casa (jardín) y colocamos las ramas de los árboles y hojas
sobre las cuerdas que hemos puesto, nos damos cuenta ¡Qué frágil era esto en el
desierto para los hijos de Israel! Un pequeño viento lo habría destruido todo.
Entonces, comprendemos cuán importante es Sucot... cuán indefensos somos, cuán
débiles somos... y cuánto necesitamos confiar en Él y depender de Él.
Esta es la
primera lección de Sucot, la que surge del fundamento histórico, en el cual
esta Fiesta se originó. Sucot, por lo tanto, nos manda un mensaje: Así como
nuestros padres fueron sostenidos por 40 años en el desierto, así Yeshua nos
sostiene, Yeshua es nuestra única esperanza. En efecto, Yeshua dijo: "Sin
mí, nada podéis hacer". Este es un mensaje que no debemos olvidar nunca.
¿Hay un punto en tu vida donde te sientes completamente inseguro, indefenso,
débil y vulnerable? Deja que el poder del Eterno se muestre allí... deja que Su
gloria te cubra allí, deja que Sus alas te cubran allí... entonces aprenderás
la lección de cómo ser fuerte con Su fuerza... cómo vivir seguro en Su
confianza. Esto es Sucot, una Fiesta de regocijo en la salvación del Señor, en
el poder del Señor, en la protección del Señor... en medio del desierto.
Veamos ahora la manera en
que la gente celebra hoy esta fiesta judía:
La Fiesta de los Tabernáculos 2011
en Tronadora, Guanacaste,
Costa Rica!
Viernes por la tarde, el 14 de
Octubre hasta el 16 de Octubre
Disfruta de la fiesta
otoñal de Sucot en nuestra fiesta de "raíces hebreas"
compartiremos de tres días aprendiendo y estudiando las sendas y el caminar de
nuestro Padre y su hijo Yeshua el mesías y el significado de sus tiempos
señalados y estos tiempos tan especiales que datan de tiempos muy antiguos y se
conoce como la "temporada de nuestra alegría". Con numerosas
oportunidades de escuchar a muchos de nuestros expositores, habrá servicios de
adoración y alabanza mesiánica diariamente y también tendremos danza,
confraternidad continua y todo con la intención de acercarnos al verdadero
significado de la festividad. Las tardes están cargadas de actividades para
toda la familia, incluyendo parrilladas, películas para los niños, clases de
danza hebrea para jóvenes y adultos Incluyendo clases para principiantes.
Porqué las festividades de Dios son orientadas para la familia, hemos
incorporado talleres y actividades dirigidos a niños y jóvenes. Forma parte de
nuestra festividad, El Arenal Country Club, es un club de actividades y cuenta
con una piscina y otras más pequeñas, varias canchas de tenis, mesa de pool, y
área para ejercicios con diferentes equipos, es un lugar seguro y agradable
para los niños de todas las edades.
Hay espacio suficiente habilitado para las tiendas de acampar, no necesita
preocuparse por un lugar para dormir como hoteles o cabinas. También cuenta con
una cocina totalmente equipada, baños y duchas con todas las comodidades.
El tema de este año es "Todos Juntos y Unánimes".
Muchos
de los mensajes se enfocaran en los roles que tenemos como hermanos y hermanas
en la fe y cómo lidiar los unos con los otros. En orden para que la casa
funcione apropiadamente la familia de la casa debe de aprender a vivir juntos y
en armonía teniéndose en gracia los unos a los otros cuando tal vez haya
diferencias. Nuestro deseo es que nuestras acciones hablen más fuerte que
nuestras palabras y que nosotros, los hijos del Altísimo, debemos representarlo
con un corazón que no esté solo rendido a él sino que también este comprometido
a amarnos los unos a los otros caminando en unidad sin importar si este es el
primer año que celebre la fiesta o si tienes muchos años todos van a encontrar
esta fiesta totalmente refrescante. Venga y disfrute con nosotros.
Tenemos espacio limitado para este evento. En esta ocasión contamos con 150
lugares disponibles. Estos espacios se
darán a la primeras personas que nos contacten, por eso es muy importante que
se registren con anticipación y no esperar hasta el último minuto, desafortunadamente
no tenemos la capacidad de recibir más personas fuera de los que se registren.
Gracias y que el Padre te bendiga y te guarde. (Bienvenidos al Sitio Web de la Iglesia de Dios Unida en México,
fecha Publicación: 17/03/2011)
Fiesta de Tabernáculos 2011
Este año se llevara a cabo la Fiesta de Tabernáculos
en Puerto Vallarta
Hotel
sede en Puerto Vallarta
En la zona hotelera más reconocida de Puerto Vallarta
destaca el Hotel Friendly Vallarta, una propiedad frente al océano que no solo
cuenta con una playa hermosa sino que está a solo unos minutos del aeropuerto
Internacional y las encantadoras calles empedradas de esta mágica área del
centro de la ciudad. Con 24 horas de operación de todo incluido, el amigable
servicio sobre la costa del Pacifico, habitaciones recientemente renovadas, un
magnifico servicio personalizado, Friendly Vallarta ofrece el mejor valor
dentro de la exclusiva categoría de 5 estrellas. Este hotel será la sede de la
Iglesia de Dios unida para los servicios y actividades durante los 8 días de la
fiesta de tabernáculos y el último y gran día.
Actividades
Tendremos servicios religiosos diariamente y estudios
bíblicos. Actividades para los niños, tercera edad, para los jóvenes, cena de
damas, actividad para matrimonios baile familiar, noche de talentos.
Esperamos una asistencia de 100 a 150 personas,
tendremos la visita de nuestros hermanos de los Estados Unidos. Tendremos
traducción al español para nuestros hermanos de habla Inglesa.
Cualquier comentario o pregunta hacerlo a esta dirección de correo
info@unidamexico.mx
Cerca
de 7.000 cristianos celebran la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén
Procedentes de todo el mundo, miles de peregrinos participan en la fiesta
anual de los Tabernáculos (Succot) en Jerusalén. La celebración comenzó el
jueves 23 y finalizará el próximo jueves 30.
Como cada año, el
encuentro es patrocinado por la Embajada Cristiana en Jerusalén, en
colaboración con el Ministerio de Turismo. A lo largo de una semana de
convivencia, los peregrinos participan en diversos seminarios, eventos y
enseñanzas bíblicas y visitan los lugares sagrados en Israel. Hay actos
especiales para jóvenes cada vez más numerosos
y para niños hasta 12 años.
El día 23 de septiembre el Ministro de Turismo, StasMisezhnikov, ofreció una
recepción a los líderes de las comunidades cristianas. El martes 28 tuvo lugar
el tradicional y emocionante desfile por la ciudad de Jerusalén.
El Ministro de Turismo ha destacado la gran importancia que ha cobrado el
turismo cristiano para el país, convirtiéndose los peregrinos en los mejores
embajadores de Israel. Este sector se ha convertido en uno de los principales
objetivos del plan de marketing del Ministerio.
La comunidad israelita de Melilla celebra la
festividad del Sucot o Fiesta de la Cabaña
«Celebrarás
la Fiesta de los Tabernáculos durante siete días, una vez recogido el producto
de tu era y de tu lagar... Celebrarás la fiesta en honor del Eterno tu Dios en
el lugar que haya elegido».
Desde el próximo miércoles, 22 de septiembre,
la comunidad israelita melillense celebra el Sucot, una de las tres más
importantes del calendario judío que celebra la liberación de los israelitas y
la bondad de las cosechas. Las familias harán su vida cotidiana en cabañas
construidas en las terrazas de sus casas para evocar las dificultades
experimentadas durante 40 años de tránsito por el desierto hasta llegar a la
Tierra
Prometida.
Dice el Deuteronomio: «Celebrarás la Fiesta de
los Tabernáculos durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y
de tu lagar... Celebrarás la fiesta en honor del Eterno tu Dios en el lugar que
haya elegido» (Dt 16,13-15).
Sukkot es, pues, la tercera de las fiestas de Peregrinación. Esta celebración
de las Cabañas o Tabernáculos, situada inmediatamente después de las
solemnidades de RóshHashanáh y YómKippur, comienza el 15 del mes de Tishry, 22
de septiembre y dura 7 días en Israel y 8 en la Diáspora.
Trae el recuerdo de las alegres reuniones populares que en los
tiempos bíblicos tenían por escenario las calles de Jerusalén, al cumplirse la
recolección otoñal. Posteriormente Sukkot se enriqueció con un nuevo sentido
histórico-religioso al ser considerado como recordatorio de la Providencia
divina que protegió a Israel tras la salida de Egipto, durante los cuarenta
años de largo y penoso caminar por la Península del Sinaí, camino de la Tierra
Prometida.
Las cabañas cubiertas de ramajes, bajo las cuales la familia se reúne en Sukkot,
recuerdan las frágiles condiciones de vida en aquellos días de dificultades. En
la sinagoga se canta el Hal.lelen acción de gracias por la protección divina
que amparó y ampara a Israel.
De acuerdo con las prescripciones relativas a la fiesta de Sukkot en el cap. 23
del Levítico, los fieles toman en la mano derecha el Lulav, ramillete compuesto
por un ramo de palma, tres ramitas de mirto y dos de sauce, y en la mano
izquierda el Etrog, hermoso y aromático fruto cítrico.
Estas cuatro plantas unidas se agitan en ciertos momentos del Hal.lel hacia los
cuatro puntos cardinales, arriba y abajo, para simbolizar la gratitud universal
al Dios Uno y Omnipresente.
El séptimo día de Sukkot se canta con especial solemnidad una oración llamada
Hoshaaná, en ella se repite varias veces esta palabra que significa «Sálvanos»;
se entonaba ya en los días anteriores de Sukkot, pero el séptimo es más
completa y fervorosa, por eso se llama ese día HoshaanáRabbá o gran Hoshaaná.
Al día siguiente se celebra una festividad designada en la Biblia como solemne
asamblea del octavo día de cierre; se reza en la sinagoga por la lluvia del
otoño que comienza y que constituye una promesa de bienestar y abundancia.
Al siguiente día se le llama SimjatTóráh o alegría de la Ley; esta festividad
marca la conclusión y reanudación del ciclo anual de la lectura pública del
Pentateuco al reunir en un mismo día la terminación y comienzo de la lectura de
la Tóráh o Ley de Moisés, simboliza su carácter y vigencia perpetuos.
FIESTA JUDÍA DEL PURIM
Origen:
La fiesta lleva el nombre del "pur" que es el sorteo que
realizó Aman para fijar en que mes debería exterminar a los judíos. La
palabra persa para la expresión echar suertes, era purim. Esta llegó a
ser el nombre de la fiesta celebrada por los judíos cuando fueron liberados, y
no muertos, en el día designado por Amán. (Ester 3:7)
La fiesta de Purim es el
14 de Adar y es en recuerdo a la salvación de los judíos en la época de
Hajshverosh (fines del siglo 5 A.E.C). Amán pensó aniquilar a los judíos el 13
de Adar con el permiso del rey y sucedió lo contrario. Su pensamiento perverso
lo llevó a su propia destrucción: en ese mismo día los judíos pelearon contra
sus enemigos y realizaron el 14 de Adar un día de fiesta y banquete. Los judíos
de Shushan continuaron con la guerra durante el día 14 y realizaron la fiesta y
el banquete el 15 de Adar.
Los preceptos de la fiesta
de “Purim” están expresados de manera material por la siguiente razón: En la
fiesta de Purim el pueblo Judío se encontraba en el peligro de un exterminio
físico, no espiritual por tal razón la fiesta no tiene un carácter espiritual
sino puramente material y por tal razón consiste en; Banquete de Purim, regalos
comestibles a los amigos y regalos para los pobres.
El ayuno de Ester: en vísperas de Purim. 13
de Adar. Se ayuna desde la madrugada hasta concluir la lectura de la meguila en
la noche - en recuerdo al ayuno que duró tres días el cual Ester llamó a todos
los judíos de Shusan a unirse a ella y a sus doncellas. (Ester 4:17). Este
ayuno se llama el ayuno de Ester.
La lectura de la Meguila: La Meguila se lee dos
veces - una por la noche y otra por la mañana.
La Meguila se lee de un
rollo de pergamino, el cual fue escrito por un soferstam, como un libro de la
Torá, se debe escuchar la lectura de la meguila en su totalidad, por eso debe
el oficiante tener cuidado y procurar que en aquellas porciones que se recuerda
el nombre de Aman el maldito en medio de un gran ruido (la lectura se ahoga en
el ruido), de esperar hasta que reine el silencio para continuar, y sino deberá
volver y leer las palabras que fueron ahogadas por el ruido.
Regalos comestibles y
donativos a los pobres: este precepto está escrito en la Meguila. Su esencia es de aumentar
amor, amistad y compañerismo dentro de Israel. Es deber mandar por lo menos dos
regalos conteniendo comidas preparadas para el consumo.
Donativos a los pobres: se deben dar dos regalos a
dos pobres. No existe la necesidad de dar comestibles sino es aconsejable dar
un donativo monetario, pues los pobres prefieren recibir dinero y no
comestibles. Es aconsejable dar más en donativos para los pobres más que en el
banquete de Purim y en los regalos a los amigos, pues no existe mayor y más
noble alegría que regocijar a los pobres, a los huérfanos, a las viudas y a los
extranjeros. El que alegra a esos desdichados sigue le ejemplo de D's, como
está escrito: "Aviva el espíritu de los humildes y anima el corazón de los
afligidos" (Isaias 57:15).
El banquete de Purim: los días de Purim se
fijaron como días de banquete y de alegría, se debe realizar un banquete
honroso el día de Purim luego del mediodía. En este banquete debemos acrecentar
en vino hasta estar un poco alegres de más. El motivo de esto es que el vino fue
la fuente del cambio: el banquete de Vashti trajo consigo la elección de Ester
como reina, y el banquete de Hajashverosh fue el que causó la derrota de Aman y
la ascensión de Mordejai. Es por eso que se debe alegrarse de más, hasta no
poder diferenciar entre "el maldito de Aman" y el "bendito
Mordejai".
La lectura de la Torá: se debe leer la lectura
de "Y vino Amalek y luchó contra el pueblo de Israel" (Exodo 17),
pues Aman era de la simiente de Amalek, como Amalek que salió a la guerra de
una manera imprevista contra Israel.
"Al
Hanisim" se recita en la oración de ShmonaEsre y en la bendición después de
las comidas. Esta oración demuestra la grandeza del milagro de Purim.
la plegaria es pronunciada
el día de la fiesta: “En los días de Mordejai y Ester, en Susán la capital, se
alzó contra éstos Amán el malévolo. Intentaba destruir, asesinar y aniquilar a
todos los judíos... Pero Tú, con tus múltiples piedades, confundiste su idea,
frustrarte su pensamiento, trajiste el castigo sobre su cabeza, acabando él y
sus hijos en la horca”.
Purim tiene
también sus comidas tradicionales, “Oznei Amán” – masas en forma triangular,
rellenas de semillas de amapola, dátiles, ciruelas secas, etc. La tradición
popular sostiene que la forma triangular imita el sombrero que usaba Amán.
Padres y familiares acostumbran dar a los niños “DemeiPurim”, dinero de
Purim, monedas o fondos de regalo.
Los disfraces: en Purim se acrecienta la
alegría y el goce. Distintas costumbres se agregaron a Purim con el correr de
las generaciones. Una de ellas son los disfraces. ¿Por qué nos disfrazamos en
Purim? Una de las explicaciones es que está escrito en la meguila "y
muchos habitantes de la tierra se judaizaban": muchos de estos gentiles
que deseaban exterminar al pueblo de Israel bajo la orden de Aman y
Hajashverosh, se judaizaron es decir se vestían como judíos "Porque el
temor a Mordejai había caído sobre ellos". Sin lugar a dudas los disfraces
vienen a demostrar el motivo central de esta fiesta - "y se
invirtió", y es una de las expresiones de alegría de Purim.
En resumen…
La fiesta de Purim (en hebreo:פורים, Pûrîm = suertes) es una festividad judía que es celebrada anualmente el 14 del mes judío de Adar (o 15 de Adar en las ciudades amuralladas) en
conmemoración del milagro relatado en el Libro de Ester en el que los judíos se salvaron de ser
aniquilados bajo el mandato del rey persaAsuero, identificado por algunos historiadores como Jerjes I, alrededor del 450 a. C.
JANUCÁ
Introducción
Es una festividad judía llamada la “Fiesta de
las luces”, que es celebrada durante ocho días.
En esta fiesta se conmemora la derrota de los helenos y la recuperación
de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos, y la
posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, en el
siglo II a. C. El significado hebreo de Janucá es el de inauguración y se
refiere a la reinauguración del Templo por los judíos luego de la profanación
por los griegos.
Un
elemento esencial que se recuerda es un milagro que es mencionado por la
tradición judía y que consistió que el candelabro del Templo durante ocho días
consecutivos con una pequeña cantidad de aceite que alcanzaba solo para uno.
Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de
encender, en forma progresiva, un candelabro de nuevo brazo llamado januquiá.
La
celebración acontece el 25 de Kislev del calendario judío, entre fines de
noviembre y fines de diciembre del calendario gregoriano.
Trasfondo histórico
La
hegemonía helénica en Israel comenzó con la conquista de Alejandro el año
332 a.C. El rey de Siria, Antíoco IV
(175-164 a.C.) decidió helenizar al pueblo de Israel, prohibiéndoles a los
judíos seguir sus tradiciones y costumbres.
Los hijos de Matatías (Matitiahu) eran llamados los Jasmoneos. Uno
de ellos, Yehudá (Judá) recibió el apelativo de Macabeo (Macabi). Esta fue la
palabra que llevaron los macabeos en sus escudos. En realidad la palabra MaCaBI
compuesta por las letras Mem, Cav, Bet y Yud, es el acrónimo hebreo del slogan
bíblico "Mi Camojabaelim Ado-nai" ¡Nadie es tan grande como tú,Dios.
Los macabeos se rebelaron y luego de una difícil lucha y la
interpretación es que su estrategia, decisión y fe los condujeron al milagro de
Janucá: ganar pocos contra muchos.
Según el Talmud
(gemaraShabbat 21), al terminar la guerra, los Macabeos regresaron a Jerusaén y
encontraron el Santo Templo profanado, con la menorá (un candelabro de siete
brazos) apagada, y aceite ritualmente puro para encenderla un solo día.
Tardaron ocho días en conseguir más aceite; y sin embargo, el poco que tenían
mantuvo encendida la menorá durante todo ese tiempo.
Establecimiento de la festividad y
algunas tradiciones
El
establecimiento está descrito en los libros: I y II Macabeos: “Durante ocho
días celebraron la dedicación del altar…Entonces Judas y sus hermanos y toda la
asamblea de Israel, decidieron que la consagración del nuevo altar se debía
celebrar cada año con gozo y alegría durante ocho días a partir del día
veinticinco de kislev…lo celebraron con alegría durante ocho días, a la manera
de la fiesta de los tabernáculos…”
¿Cuál es el significado del juego de
la perinola?
La perinola, llamada sevivón en hebreo y dréidel en Idish, recuerda los tiempos en que los soldados
helenos vigilaban que los niños no estudiaran la Torá. Los que contravenían
esta orden, disimulaban ante los soldados que venían a cerciorarse de que la
orden del rey Antíoco se cumpliera y se ponían a jugar con una perinola similar
a la que ahora conocemos como sevivón.
Las
leyes establecen que se haga así, para que el alma judía no se desespere ante
la oscuridad y recuerde que sólo basta un poquito de luz para disipar mucha
oscuridad.
Las
velas de Janucá son sagradas, y entre ellas no se cuenta el shamash (vela
piloto), que sirve sólo para prenderlas. Esto
enseña que aquella persona que se esfuerza por "alumbrar" a
los demás espiritualmente, a la larga también asciende en su propia
espiritualidad.
Importancia de la festividad y sus
fuentes históricas
Janucá
no es una de las principales festividades. La Mishná no lo menciona
exactamente, el Talmud relata el milagro de Janucá, los relatos del historiador
Flavio Josefo hacen referencia del Janucá. Los libros (deuterocanónicos) de I y
II Macabeos mencionan la historia de Janucá.
LAS LEYES NOÉDICAS
Concepto
de Leyes Noédicas
Hay una corriente en el mundo rabínico
que habla que todos los que no son judíos deben guardar las leyes de Noé, es
decir, las leyes noédicas. Estas son:
1- Hacer tribunales de justicia.
2- No adulterio.
3- No matar.
4- No robar.
5- No comer la pieza de un animal
vivo.
6- No idolatría.
7- No blasfemar el nombre del eterno.
Esto surge dentro del mundo ortodoxo,
en donde se asevera que nadie debe guardar Torah si no se ha convertido al
judaísmo y que deben guardar las 7 leyes de Noé. El judaísmo entiende por
judíos al nacido judío o al converso bajo sus normas y entienden que Israel
completo es solamente Judá.
Las leyes llamadas Noédicas no son
parte de los cuatro requerimientos que el concilio de Jerusalén (Hechos 15)
ordeno para los Gentiles que pasaban a ser parte de Israel, porque tanto judíos
naturales y a extranjeros que se adhieran a Israel debían observar la Torah
estas leyes son para judíos naturales como para los que se unan a Israel,
extranjeros, forasteros, gentiles que se conviertan al Dios de Israel por la
Emuna de YESHUA.
El término que aparece en las
Escrituras “Guer” traducido como ‘Extranjero’, que más tarde para el naciente
Judaísmo vino a significar ‘Prosélito’ o ‘Converso’, pero las Escrituras nos
dice que los Guerim (‘Extranjeros’ sing. Guer) venían a tener los mismos
derechos que los Israelitas cuando se unían a Israel al Residir en la tierra de
Israel con el objetivo de ser parte del pueblo y asimilar la cultura (la Torá)
israelita con el transcurso del tiempo, ejemplo de ello lo podemos ver en la
declaración de Rut: Tu pueblo será mi pueblo y tu Dios mi Dios.
En el judaísmo del siglo I, las
opiniones variaban en cuanto a como un gentil, extranjero podía ser parte del
pueblo de Israel una de ellas era, se esperaba que los guer, extranjeros, no
prosélitos, que deseaban ser parte de Israel, pasaran por 3 fases que paso el
pueblo de Isarel
1) Se circuncidaran, según Éxodo 12:48
2) Se sumergiera en agua según Éxodo
19:14
3) Y ofreciera sacrificios en el
Templo para el perdón de pecados. Éxodo 24:5
Para tiempos del Siglo Primero, las
escuelas de los Fariseos y Saduceos con los líderes Shamai y Hillel, tenían sus
posiciones de cómo un gentil podría convertirse en Israelita,
La escuela de Shamai impuso 18
barreras para que los gentiles fueran reconocidos como Judíos,
Hilell apoyaba las conversiones con
las 7 leyes Noédicas que era una ley para los Gentiles, y que actualmente es
respetado y enseñado `por el Judaísmo Tradicional, algunas opiniones de estas
cambiaron después de la destrucción del Templo, pues ya no se podían ofrecer
sacrificios y el ceremonial del sacrificio de Pesaj ya no se podía ofrecer.
Sin embargo para Yahoshua ha Mashiaj y
los Apóstoles cuando un gentil se convierte al Eterno, es sacado del olivo
silvestre e injertado contra naturaleza en el olivo natural (Israel) Rom 11
esta enseñanza estaba en contra de Shamai y Hilell ,sin embargo Pablo escribió
que esta bendición dada a los gentiles es un misterio que en otras generaciones
no se dio a conocer.
Efesios 3:5 En otras generaciones, no
se dio a conocer este misterio a los hijos de los hombres, como se les ha
revelado ahora a sus santos Enviados y profetas por el espíritu,
Efesios 3:6 a saber: que en el
MashíajYahoshúa los gentiles son coherederos, incorporados en el mismo cuerpo y
copartícipes de la promesa por medio de la Buena Noticia.
Por lo tanto los Gentiles que hacen la
conversión no son vistos como linaje de Noé, son llamados simiente de Abraham o
linaje del mismo por el MashiajYahoshua y coparticipes de las promesas. Gal
3:29 Y ya que son del Mashíaj, ciertamente son descendencia de Abraham,
herederos conforme a la promesa.
Cuando un gentil se convierte al
Eterno, es sacado del olivo silvestre e injertado contra naturaleza en el olivo
natural ( Israel) esta enseñanza está en contra de Shamai , Hilell y del
Judaísmo tradicional,. Pues los Gentiles en el Mashiaj ya no necesitan cumplir
las 7 leyes Noédicas del Judaísmo actual.
Pablo escribió acerca de los
Israelitas que se gentilizaron. Rom. 11:24 Pues si a ti te cortaron del olivo
silvestre y contra la naturaleza te injertaron en el buen olivo, ¡cuánto más a
éstos, que son las ramas naturales, los injertarán en su propio olivo!
BIBLIOGRAFIA
Yehuda, Kehila Arehie Que es el Mesianismo
Nuñez, Emilio Antonio, Judaismo Mesianico, Notas Seminario
Teologico Centroamericano, (SETECA) Guatemala 2003
Williams,
Gary, El Mesianismo Conferencias ,
Fraternidad Teológica
Latinoamericana
(FTL), Guatemala 2002.
Gordon, Nehemía El Yeshua Hebreo frente al Jesús Griego Hilkiah Press 2010
Roth, Sid La
Iglesia incompleta 2010
Ben Avraham,Dan
El Mesias: una perspectiva Judía
Ben Avrham, Dan Gálatas El desafío del tercer milenio 2002
[1]Carballosa,
E. L. (1982). La deidad de Cristo (126). Grand Rapids, Michigan:
Editorial Portavoz.
